Колечки теряются - пальчики остаются

Недовольство судьбой уменьшает шансы на дальнейшее благополучие и рассматривается в этике буддизма как неуважение к основам мироздания


- книга Дзонгсар Кхьенце Ринпоче "Отчего вы не буддист" голосом Вырыпаева
( здесь )

- Антон Кротов о царевиче Гаутаме вообще и о Кушинагаре в частности
( здесь )

Buddham saranam gacchami
Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami
( здесь )

автор фото: Александр Машинцев, Чиангмай

начало рассуждений здесь:
Минус саккая-диттхи
Минус вичикиччха & силаббата-парамаса
Сотапанна как вхождение в поток

Хар-Пракаш Хальса:

Характерной чертой просветления, независимо от того, как это формулируется в различных традициях, является то, что происходит сдвиг в восприятии я-естьности. Однако, в зависимости от культурного кода человека и его способа интерпретации своих переживаний, язык описания реализации этого сдвига может быть весьма разным.

Буддисты формулируют этот сдвиг в восприятии я-естьности как "на самом деле нет никакого Я". Во многих ветвях индуизма тот же самый опыт описывается как обнаружение Истинного Я, предполагающего существование некой сущности: Свидетеля, Истинного Наблюдателя, Чистого Сознания, и так далее. Если основываться только на языке этих формулировок, то может создаться впечатление, что буддисты и индуисты говорят здесь о разных, и даже противоположных, переживаниях.

Ситуация становится ещё более запутанной, если вы читаете классические тексты в оригинале, на том языке, которым они были написаны. Буддисты говорят, что просветлеть — значит обнаружить, что на самом деле нет никакой атмы, которая интерпретируется как я-как-вещь. Большинство индуистских учителей, напротив, скажут, что просветлеть значит обнаружить атму, которая интерпретируется как Истинный Воспринимающий, или как Природа сознания, находящаяся в определённом смысле за пределами всех явлений. Может создаться впечатление, что они говорят о совершенно разных переживаниях, но, насколько я могу судить, они используют разные описания для того же самого переживания.

Христианские мистики часто говорят о слиянии души с Богом. Если основываться только на том, как они об этом говорят, то может создаться впечатление, что их переживание не имеет ничего общего с переживаниями практиков буддизма или индуизма. Но я вижу это как разные грани одного и того процесса радикальной трансформации человека. Так, например, святая Тереза Авильская описывает, что слияние с Богом «подобно воде с водой», и добавляет: «Само-забывание настолько тотально, что кажется, будто душа перестаёт существовать». Знаете, когда римско-католический мистик шестнадцатого века говорит, что «когда вы сливаетесь с Господом, то кажется, что душа более не существует», это необыкновенно мощное заявление.

Описание духовного созерцательного пути, которое предложила Св. Тереза, не просто прошло экзамен на соответствие католической религиозной норме, но и само стало такой нормой. В римской католической традиции её описание стало классической картой медитативного и созерцательного пути. В общем, мы видим, что буддийская модель отсутствия Я весьма схожа с тем, что говорит Св. Тереза.

Так что если вы хотите найти признаки просветления в различных духовных традициях разных частей света, ищите признаки радикальной и перманентной трансформации самовосприятия. Каким-то образом это переживание встряхивает привычную идентификацию так, что вы или начинаете видеть, что нет такой вещи как Я, или реализуете себя как Чистое Сознание, отличное от наших тела и ума, или сливаетесь с Источником, и так далее.


«On Enlightenment» 
28 апреля 2008 года, центр Гора Кармель
переведено для eroskosmos.org

начало рассуждений здесь: Минус саккая-диттхи

Хар-Пракаш Хальса:
Основной характеристикой просветления, согласно наиболее ранней из буддийских традиций, является способность видеть сквозь саккая-диттхи. Но традиция также говорит о двух других дополнительных факторах.


Во-первых, это вичикиччха, или фундаментальное сомнение или заблуждение.
После переживания просветления вы начинаете видеть, насколько большинство людей просто не имеет ни малейшего понятия о том, что происходит. Это звучит элитистски, но вы действительно начинаете видеть, насколько люди заблуждаются по поводу того, как возникает их самоощущение, и какова природа страдания. Для вас же большая часть этого фундаментального заблуждения уходит.

Во-вторых, это силаббата-парамаса. «Сила» означает этику и мораль. «Бата» означает религиозные правила и ритуалы. «Парамаса» не имеет прямого перевода, но в контексте этой фразы она означает «приписывать чему-то больше, чем есть на самом деле». Если вы приписываете человеку больше, чем то, на что он способен, это парамаса. Так что силаббата-парамаса означает опираться на мораль и религиозные нормы и ритуалы больше, чем следует.

Это можно понять как некий механизм самоограничения, происходящий с людьми везде, в любой части света. Духовное развитие одного человека может эволюционировать к этичности и морали, и это прекрасно, но там оно и останавливается.
Или духовное развитие другого человека может включать в себя регулярные походы в церковь и участие в различных обрядах и церемониях, принятие и соблюдение обетов. И опять же, это само по себе прекрасно. Но развиваясь до этого момента, человек может застрять во всём этом, полагая: «Я хороший человек и хожу в церковь, так что всё в порядке». Полагать, что духовность этим ограничивается — это религиозный тупик.

С просветлением человек начинает видеть очень ясно, что хотя этика и религиозные обеты и ритуалы имеют смысл, и безусловно могут быть важными и уместными, существуют и другие аспекты духовного пути, до которых этика и обеты сами по себе не добираются.
Что-то иное возможно и даже необходимо для настоящей духовной зрелости. И это иное — видеть сквозь концепцию саккая-диттхи.

Мы всё время говорим о «я» так, словно это подлежащее, существительное, некая вещь внутри нас. Условности языка ( вроде противопоставления субъекта и объекта, и так далее ) беспрерывно закрепляют такое восприятие, что существует неизменная и «плотная» вещь, называемая «я», которая на фундаментальном уровне отделена от других.
И это чувство, что есть плотная частица или сущность, называемая «я», уходит вместе с просветлением.
Ваше фундаментальное заблуждение по поводу того, как все устроено, уходит.
Опора на этику, обеты и ритуалы уходит.
Эти три вещи уходят с просветлением.

«On Enlightenment» 
28 апреля 2008 года, центр Гора Кармель
переведено для eroskosmos.org

Лама Сонам Дордже:
Осознать себя как присутствие - это оказаться в своём собственном восприятии с максимальной открытостью, не пытаясь придавать тому, что мы воспринимаем, никаких характеристик, никаких черт, не давая ничему никаких оценок. Убрать себя из этого потока восприятия. Себя. Своё я.

Весь процесс восприятия продолжается, поток проходит через все наши органы чувств, а нашего я там в этот момент нет. Вот это вот и называется присутствие.
Нам ничего не нужно делать с нашим восприятием.
Вот просто ничего не нужно делать.
Просто убрать своё я из этого восприятия.
Я – это то, что как раз пытается что-то сделать с этим восприятием. И с тем, что мы воспринимаем. А нам нужно это я убрать, и тогда всё станет легко и просто. Совершенно никаких усилий. Вообще.

Всё что происходит – абсолютно совершенно.
Нам нужно стать этим самым потоком восприятия. Всем тем, что проходит через наши глаза, всем тем, что проходит через наши уши, через наш нос и так далее. Мы становимся этим и присутствуем в этом. Не пытаясь никоим образом это контролировать, не пытаясь никоим образом это изменять, улучшать, подделывать. Вот это и есть наивысшая степень открытости. Когда мы не даём никаких оценок, не прикладываем никаких ментальных усилий по отношению к воспринимаемому. И помимо этого нам ничего не нужно делать вообще.

Если мы это сможем сделать, если мы сможем таким образом воспринимать вещи - это значит, что мы встретились со своим самым тайным и сущностным учителем. Ни с ламой-ринпоче, которого мы себе долгими, мучительными поисками выбрали, а со своим изначальным буддой, Самантабхадрой.




из "Бардо Тодол":
Перед тобой сияет Ясный Свет дхарматы, узнай его.
Сын благородного семейства, теперь у твоего сознания нет формы, нет цвета, нет содержания, и оно проявляется как чистая пустота. Твоё сознание пусто — это не абсолютная пустота, но пустота свободная, ясная, чистая и живая. Это состояние сознания и есть Будда Самантабхадра.
Они — сознание собственной пустой и лишённой сущности природы, сознание ясное и сияющее — неразделимы. Это Дхармакая Будды.

Хорошо быть просветленным.
Ты тогда ничего не обязан никому. Ты можешь, например, придти в гости и насрать там в сахарницу.
А когда хозяева начнут возмущаться, ты можешь им сказать, что лишь их восприятие мешает воспринимать гармонию происходящего, что они рабы правил и условностей, и напрасно поддаются влиянию разрушающих эмоций, т.к ты, просветленный, осознаешь свою пустотную природу, по сути ты ничто, и сахарница ничто, и то, что ты наклал в сахарницу - тоже ничто.

Существует только момент «здесь и сейчас». И ты уже не тот, кто насрал в сахарницу. И сахарница уже не та, что минуту назад. И что хозяевам нужно просто «отпустить» сахарницу.
Хозяева напрасно навешивают тебе роль нарушителя каких-то человеческих правил, потому что они сами придумывают свои правила и назначают нарушителей.
Ты не руководишь собой. Тобой руководит Вселенная, Бог, Сущее. И сам по себе акт насера в сахарницу был лишь актом Любви, тотального доверия Богу и Миру, тотальным отпусканием и недеянием. Наделать в сахарницу было не твоей личной волей, но волей Мироздания.
Кроме того, дуальность мышления хозяев все им портит. На самом деле нет разделения на Ты и Я, Объект и Субъект. Все едино. Поэтому Ты - это Хозяева. А Хозяева – это Ты. И еще ты - сахарница. И хозяева - сахарница. Так что, возможно, это Хозяева сами насрали в сахарницу. И вообще непонятно, кто в кого насрал.
Хозяевам лишь надо очистить своё восприятие от этого яда, принять противоядие в виде прощения и раскаянья в слепоте.
Хорошо быть просветленным. Ты можешь отменять правила, по которым действует мир, и вместе с этим отменить и сам мир, в котором они действуют. Это очень крутая магия. И это настоящая свобода!

текст: Олег Назаров

Нирвана непознаваема. Она вне рассудочных понятий, вне представлений.
Это полное освобождение от загрязнений ума и, следовательно, от кармических действий.

Основополагающая природа ума чиста и светоносна. Ложное восприятие, отрицательные мысли и чувства не являются неотъемлемой частью основополагающей природы ума. Поскольку омрачения коренятся в ложном восприятии, значит, должно существовать противоядие, позволяющее их победить. И это противоядие ― постижение пустоты, бессамостности всех вещей, или подлинное восприятие действительности.
Поэтому пустоту, то есть отсутствие самобытия, и называют "естественной Нирваной". Именно в силу того, что природа явлений — пустота, и возможна эта подлинная Нирвана, подлинное освобождение от страданий.



начало здесь:
Окончательные утверждения
Первая печать
Самообман и непостоянство
Вторая печать
Третья печать
тексты: Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо ( Далай-лама XIV ), тулку Дзонгсар Кхьенце Норбу Ринпоче

Все эмоции, вне зависимости от их окраски, по своей сути - омрачения, страдания и загрязнения ума, проявление привязанности.
"Я" боится неудач, жаждет успеха, страшится ада и мечтает о небесах, от нашего "Я" и происходят все эмоции: и негативные, и позитивные. Они возникают как следствие ложного восприятия действительности ( подлинным восприятием считается постижение пустоты всех вещей, понимание отсутствия их независимого самобытия ).
Будь учителем своего сердца. Не позволяй сердцу стать твоим учителем.


начало здесь:
Окончательные утверждения
Первая печать
тексты: Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо ( Далай-лама XIV ), тулку Дзонгсар Кхьенце Норбу Ринпоче, P.L. Hearn
статуэтка - Будда Амогасиддхи

Экранизация притчи Гемана Гессе получилась анемичной и блёклой.
Выдающийся оператор Нюквист снимал вполне обыденно.
Тем не менее, ценность буддийского учения такова, что даже столь тусклая кинопостановка
помогает подойти к пониманию мировоззрения царевича Гаутамы чуть ближе.
В заглавной роли - мегазвезда Шаши Капур.






Кинопоиск: 7.327 ( 250 )
IMDb: 6.70 ( 938 )
минута из фильма - здесь

Смысл четырёх печатей нужно понимать буквально, а не как нечто мистическое или метафорическое.
Это "окончательные утверждения", факты, данность, а не указы или предписания.
Они не имеют отношения ни к морализаторству, ни к этике, ни к чему-то формально-ритуальному; не упоминают о хорошем или плохом поведении. В буддизме нет таких понятий, как "неверный" или богохульник, потому что нет того, кому нужно сохранять верность, в ком можно было бы сомневаться и кого хулить.

Это мирские истины, опирающиеся на мудрость, а мудрость – краеугольный камень буддизма. Нравственность и этика второстепенны.

Их никто не изобрёл, они не мистическое откровение Будды. Они не приобрели силу только после того, как им стал учить Будда. Жить согласно этим принципам – не ритуал и не какая-то особая техника. Однако тех, кто не знает или не принимает эти четыре факта, буддисты считают людьми, пребывающими в неведении, что не является основанием для нравственного осуждения.

Нет нужды постоянно и непрерывно памятовать об этих четырёх истинах: они должны без усилий пребывать в вашем уме ( как ваше собственное имя ).


по текстам:
Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо ( Далай-лама XIV ), геше Джампа Тинлей Вангчен, тулку Дзонгсар Кхьенце Норбу Ринпоче
иллюстрация: KR в Little Buddha, 1993

Любовь зарождалась в сердцах юных дочерей брахманов, когда Сиддхартха проходил по улицам города, с лучезарным челом, с царственным взором, с узкими бедрами.
Но всех больше любил его Говинда, его друг, сын брахмана.
Он любил очи и чарующий голос Сиддхартхи, любил его походку и исполненные благородства движения, любил все, что делал и говорил Сиддхартха - а всего больше любил его душу, его огненные мысли, его пламенную волю, его высокое призвание...
Он хотел следовать во всем за Сиддхартхой, за любимым, чудным. И если Сиддхартха когда-нибудь станет богом, если он приобщится к сонму лучезарных, – тогда и он, Говинда, последует за ним, – как друг его, как спутник, как слуга и копьеносец, как тень.


текст: Hermann Hesse, Siddhartha
скриншот: Keanu Reeves в Little Buddha, 1993